Por el profesor Sam Ben-Meir
Este año se cumplen 250 años desde que el filósofo GWF Hegel nació en 1770 en Stuttgart, Alemania. A la luz de este aniversario, vuelvo a evaluar lo que la filosofía de la naturaleza de Hegel puede contribuir a nuestra comprensión contemporánea: lo que nos tiene que decir a medida que nos enfrentamos a una época de degradación ambiental sin precedentes.
Estamos en medio de una extinción masiva; especies perdidas, plantas y animales, en algún lugar entre 100 y 1,000 veces la tasa de extinción de fondo natural. Claramente, las estimaciones varían ampliamente, pero existe un consenso general de que el cambio climático antropogénico "al menos se ubica junto a otras amenazas reconocidas a la biodiversidad global" y es con toda probabilidad la "mayor amenaza en muchas, si no en la mayoría de las regiones".
¿Qué puede enseñarnos la filosofía de Hegel dada esta catástrofe en desarrollo? Para la mayoría de los filósofos y académicos (sin mencionar a los científicos), si hay alguna área del pensamiento de Hegel que sea anticuada e irrelevante, es su Naturphilosophie.
De hecho, incluso en los propios días de Hegel, esta parte de su filosofía fue ridiculizada, si no ignorada, principalmente debido a su dependencia del razonamiento a priori (en oposición al empírico) en la construcción de una cuenta del mundo natural. En consecuencia, recibe relativamente poca atención académica en comparación con sus otras contribuciones monumentales al pensamiento moderno. Esto es desafortunado; porque el enfoque de Hegel sobre la naturaleza es cualquier cosa menos una mera curiosidad en el museo de ideas, incluso si algunas partes parecen anticuadas o peores. Más bien, lo que tiene que decir es centralmente relevante para las preocupaciones ambientales de hoy.
Las causas profundas del cambio climático antropogénico, que ha llevado a poner en peligro a innumerables especies en todo el mundo, no pueden entenderse adecuadamente de forma aislada de la aplicación tecnológica de la ciencia moderna.
Mientras que la activista sueca Greta Thunberg estaba ciertamente justificada al llamar a los legisladores estadounidenses a "unirse detrás de la ciencia", tampoco podemos pasar por alto la culpabilidad de la ciencia al provocar la crisis ambiental.
La inteligencia petrificada de Alison Stone (2004) ofrece uno de los pocos estudios sostenidos y comprensivos de la filosofía de la naturaleza de Hegel. Ella señala que el problema con el enfoque científico es que se basa en suposiciones metafísicas inadecuadas: "Los científicos empíricos trabajan desde una suposición metafísica según la cual las formas naturales no pueden considerarse en ningún sentido agentes cuyo comportamiento tiene significado, sino que son cosas simples. el comportamiento constituye una masa de eventos intrínsecamente sin sentido ".
En la Introducción a la filosofía de la naturaleza, Hegel escribe que "La riqueza de las formas naturales, en toda su configuración infinitamente múltiple, se empobrece por el poder omnipresente del pensamiento, su vida vernal y sus colores brillantes mueren y se desvanecen".
Este drenaje de la naturaleza de su riqueza inherente, sus cualidades intrínsecas ocurre paradigmáticamente en el famoso análisis de René Descartes del trozo de cera en sus Mediaciones sobre la primera filosofía.
Descartes disuelve eficazmente la "pieza de cera sensualmente resplandeciente en propiedades (extensión y maleabilidad) que solo puede captar el ojo de la mente". Las distinciones cualitativas se reemplazan por las cuantitativas; de modo que lo que presenciamos es, de hecho, nada menos que la desmaterialización de la naturaleza y su reducción a un sistema mecánico que puede articularse completamente a través de las formas inmateriales de las matemáticas teóricas.
Las opiniones científicas y clásicas de la iluminación sobre la naturaleza la representan como carente de las cualidades, incluidas las cualidades de valor, que generalmente entendemos que están presentes dentro de ella. La sensibilidad encarna una comprensión básica de la naturaleza como intrínsecamente valiosa, como tener su propio derecho y su propia voz. La metafísica de la ciencia empírica, por el contrario, supone que el comportamiento de las formas naturales es inherentemente sin sentido y se explica exhaustivamente por factores causales externos.
Hegel quiere reencantar la naturaleza, pero no recuperando un medievalismo anticuado e inaceptable, más bien, el enfoque que favorece es claramente moderno; e implica reafirmar la interioridad o interioridad de la naturaleza: "La materia se interioriza para convertirse en vida", como lo expresa Hegel.
En términos de ética, la concepción de la naturaleza de Hegel es preferible a la metafísica científica rival porque reconoce e insiste en el valor intrínseco de cada forma natural. Las formas y entidades de la naturaleza son intrínsecamente buenas, es decir, son buenas independientemente de cualquier interés humano o sentimientos con respecto a ellas. De hecho, Hegel postula la bondad en todas partes en la naturaleza, no solo en sonidos y colores, sino también en procesos químicos y eléctricos, cualidades elementales e incluso el paso del tiempo y la inmensidad del espacio.
Si bien las formas naturales individuales tienen un valor intrínseco, lo hacen en diversos grados: la naturaleza está estructurada jerárquicamente, según Hegel, y lo orgánico tiene el privilegio sobre lo no orgánico. Hegel también está preparado para decir que esta jerarquía culmina en la aparición de los seres humanos; entonces, una crítica de Hegel que los pensadores ambientales probablemente harán es que adopta un punto de vista antropocéntrico. Sin embargo, lo que este cargo no puede apreciar es que, si bien la humanidad puede representar la realización más elevada del Espíritu (Geist), el espíritu ya está implícito en el organismo animal.
La vida animal es, para Hegel, la verdad de la esfera orgánica: la planta es un organismo subordinado cuyo destino es sacrificarse a los organismos superiores y ser consumida por ellos. El organismo animal es el microcosmos que ha logrado una existencia por sí mismo, y en el que toda la naturaleza inorgánica está "recapitulada e idealizada". Lo que distingue al organismo animal es su subjetividad: el animal está enaltecido, "teniendo un sentimiento de sí mismo, por lo que adquiere el disfrute de sí mismo como individuo".
La planta carece precisamente de este sentimiento de sí misma, de su alma.
Para considerar esto más concretamente, mire lo que Hegel tiene que decir sobre la voz, que él describe como "un gran privilegio del animal que puede parecer maravilloso ... El animal manifiesta que es interiormente para sí mismo, y esta manifestación es la voz. " Hegel llama especialmente la atención al canto de los pájaros, ya que “la voz del pájaro cuando se lanza en la canción es de un tipo superior; y esto debe ser considerado como una manifestación especial en las aves más allá de la voz en general en los animales ... las aves expresan su auto-sentimiento en su propio elemento particular ... La voz es el mecanismo espiritualizado que se pronuncia así mismo ".
Es de destacar que lo que Hegel tiene que decir sobre el canto de los pájaros, de hecho, ha sido reiterado por la ornitomusología más reciente. Charles Hartshorne, uno de los grandes filósofos-teólogos del siglo XX, también era un experto en el canto de los pájaros. En su libro, Born to Sing: An Interpretation and World Survey of Birdsong, observa que la canción "no transmite una emoción cruda, sino algo parecido a la vida de ese pájaro en esa temporada". De hecho, el canto de los pájaros expresa el sentimiento, "de acuerdo con principios en parte comunes a los animales superiores ... Que un pájaro canta porque es feliz no es completamente tonto".
A medida que crezca nuestro conocimiento de la naturaleza viva, probablemente descubriremos que esos aspectos de nosotros mismos que consideramos más humanos, como la apreciación estética, pueden considerarse como una extensión y refinamiento de las habilidades ya presentes entre los animales no humanos.
La filosofía de la naturaleza de Hegel puede proporcionar la base para una forma de vida más sostenible para el medio ambiente, en parte al ayudarnos a ver cómo es nuestro deber intelectual ver a los seres vivos "dentro de los horizontes intelectuales y espirituales más amplios", como el gran zoólogo suizo Adolf Portmann lo dijo.
Tratar el mundo natural, y especialmente a los seres vivos, como un mero conjunto de cosas para ser explotadas despiadadamente de acuerdo con nuestros estrechos intereses, no puede dejar de comprender por completo la comprensión más profunda, genuina y filosófica que ve a la Naturaleza como "en sí misma, un Todo vivo".
Esto implica que debemos ver y tratar al organismo animal como una forma irreductible de estar en el mundo, que no puede entenderse únicamente a través del análisis fisicoquímico o molecular de la vida.
La pérdida de biodiversidad no es solo una crisis ambiental, sino también una crisis ontológica, ya que con la extinción de una especie, la propia interioridad de la Naturaleza ha disminuido, ya que el mundo ya no se experimenta en la forma específica de la forma de vida en pregunta.
Para evitar esta catástrofe, debemos estar preparados para aprovechar todos los recursos a nuestra disposición, y eso puede incluir la filosofía de la naturaleza.
Sam Ben-Meir es profesor de filosofía y religiones mundiales en el Mercy College de Nueva York.
La fuente original de este artículo es Global Research
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