Por la profesora Susan Babbitt
El 22 de junio de 1633, un anciano enfermo y golpeado, de rodillas, tuvo que "abjurar, maldecir y detestar" su opinión de que "la tierra se mueve y no es el centro del mundo". Fue "uno de los actos más deplorables de la Inquisición", relevante para nuestro tiempo, según la astrofísica Maria Livio en un nuevo libro. [i] Tiene razón, pero no por "noticias falsas" y "hechos alternativos". La relevancia de Galileo llega mucho más cerca de casa.
Pensó de manera abstracta. En su Discorsi se imagina cómo se comportaría un cuerpo sin ninguna fuerza. Es difícil de hacer porque la fricción es omnipresente y ralentiza cada movimiento. Galileo tenía "un poder de abstracción verdaderamente fenomenal", según Livio. Era parte de su ciencia.
Tenía capacidad para la filosofía y el arte. Galileo no vio montañas en la luna. Vio imperfecciones y razonó que eran montañas. Su experiencia artística, con luz y perspectiva, lo ayudó. Galileo tenía una extraordinaria comprensión de Aristóteles.
Y Galileo se tomó en serio la poesía.
Todo esto está en el libro. Pero Livio no sigue a Galileo.
Peor aún, él no es consciente. Él dice que no debería haber "dos culturas": ciencia y humanidades. Pero hay más en la conexión entre el arte y la ciencia que simplemente declararlos conectados. El arte y la ciencia fueron destrozados por una visión de los seres humanos. José Martí , líder de la última guerra de independencia de Cuba, encontró el punto de vista europeo tan dañino que lo declaró un mayor peligro para la independencia latinoamericana que el propio poder de Estados Unidos.
Socava la verdad.
Livio escribe que el individualismo de René Descartes permitió el "fenómeno Galileo", con lo que se refiere a la resistencia a la convención que niega la verdad. Sin embargo, el individualismo de Descartes no era científico. Era genial, cierto, pero para su pregunta: ¿cómo saberlo? No es su respuesta. Descartes y David Hume, también mencionados sin crítica, estaban equivocados. Los estudiamos para esto, para ir más allá, como Galileo con Aristóteles.
Descartes separó mente y cuerpo. Hume nos dio la "distinción de hecho / valor", diciendo que sabemos lo que es pero no lo que debería ser. No hay verdad sobre el valor. Han sido refutados, lo cual es un progreso. O debería ser, si esperábamos la verdad de la filosofía, que hizo Galileo. Significa que algunos filósofos estaban equivocados, como algunos grandes científicos estaban equivocados. El filósofo cubano, Raúl Roa , argumentó en 1953 que la aceptación acrítica del liberalismo europeo, solidificada por el surgimiento del poder global de los Estados Unidos, era "la crisis más grave del mundo", que separaba el arte y la ciencia, los sentimientos y el intelecto, cuerpo de mente.
El arte da la verdad. Amada de Toni Morrison es una obra de ficción. La historia es ficción. Pero cuando sientes la realidad de Sethe como una esclava deshumanizada y entiendes su decisión de matar a sus hijos por amor, entiendes la verdad. Es cierto sobre la esclavitud que puede hacer que sea razonable (no moralmente correcto, una pregunta diferente) que una madre mate a sus hijos por amor.
Es una verdad sobre la esclavitud, el colonialismo y el imperialismo.
Es por eso que los filósofos del Sur, como Roa y otros, Juan Marinello, José Carlos Mariátegui, Sor Juana Inés de la Cruz , no dividieron el arte y la ciencia. Sabían, como lo hizo Galileo, que la sensibilidad y la imaginación permiten nombrar lo que ves. Galileo no vio montañas, y muchos, en un mundo deshumanizante, no ven seres humanos, o algo así.
La imagen atractiva (equivocada) de Descartes supone que los individuos son entidades discretas, unificadas por una historia coherente que perseguimos toda nuestra vida, pero que de hecho nunca puede ser coherente. Dostoievski lo sabía. Cualquiera que sea su política, la comprensión de Dostoievski de la condición humana estaba más cerca de Marx y Lenin que de Descartes. Fue porque observó a los seres humanos y confiaba en las intuiciones.
Describió su escritura como "experimental". [Ii] Sintió ideas, pero las ideas "solo destellan; y lo que se necesita es una realización completa, que siempre se produce de forma inesperada y repentina ". Es decir, no sigue ningún guión, sino que, como un buen improvisador, tiene un sentido de dirección, basado en la vida real.
Los personajes de Dostoievski son contradictorios. Se enfrentan a contradicciones.
En The Idiot , Ippolit, esperando la muerte, hace una sorprendente declaración: “¡Que así sea! Moriré mirando directamente al manantial de fuerza y vida ". Él dice la verdad. De hecho, todos morimos "mirando directamente al manantial de fuerza y vida". Morimos día a día, momento a momento, mientras vivimos. Es la naturaleza de la existencia: decadencia, decadencia, decadencia.
Evitamos esta verdad en formas que Ippolit identifica y rechaza. Él denuncia la "moral cristiana": "el feliz pensamiento de que, esencialmente, es aún mejor que te estés muriendo". (Los cristianos como [el príncipe] siempre llegan a esa idea: es su caballo de pasatiempo favorito) ".
El "caballo de pasatiempo" es la obsesión con los revestimientos plateados. Ippolit no lo compra. Es lo que Lenin llamó "filosofías de esperanza", dependencia de futuros inventados.
Lenin no debería ser enterrado con Stalin. [Iii] En el calor de la organización política, la preparación de la revolución, instó a los revolucionarios hacia Hegel, no hacia Kant. Conocía el valor del pensamiento abstracto, que siempre es parte integral de la organización política, de cualquier organización, tal como se necesita para identificar montañas. Hegel era un pensador relacional. Marx fue influenciado por Hegel, aunque cambió su dialéctica al revés.
Lenin sabía que la naturaleza de la verdad tiene consecuencias prácticas. Según Livio, esta misma pregunta concierne a Galileo toda su vida. Pero Livio no lo aborda. Nos dice que hay progreso en las Humanidades, como en la ciencia. Pero si él lo creía, como lo hizo Galileo, le preguntaría, sobre la pregunta de Galileo, quién acertó y quién no.
Marx lo hizo más bien que Descartes. Los personajes de Dostoievski, de manera realista, carecen de la unidad mítica que Lenin llamó "hocus pocus de los sacerdotes", el verdadero "opio del pueblo", es decir, un "anhelo de armonía" de uno mismo y la comunidad que distrae de la realidad de la existencia, lo cual es contradictorio. . "Les extremités se touchent", [iv] dice Ippolit.
Unidad de los opuestos.
Importa cómo vivimos en el mundo, o deberíamos hacerlo. Ippolit declara que su muerte inminente no lo distingue del salvaje, rico y sensual Rogozhin que lleva una vida "inmediata y plena". Incluso declara que Rogozhin lo sabe. Probablemente sea cierto. La mayoría de nosotros lo sabemos, en momentos de tranquilidad.
Galileo creía que "los hechos que al principio parecen improbables, incluso en una observación escasa, dejarán caer el manto que los ha escondido y se destacarán en una belleza simple y desnuda". Esto incluye hechos sobre la verdad y la existencia, que es causalmente interdependiente. Podemos saber de la ciencia, de la filosofía que respeta la ciencia y del arte que muestra la realidad tal como es, incluso si duele.
En la época de Galileo, había "una aceptación casi religiosa del enfoque general [de Aristóteles] de la ciencia". Hoy, la "aceptación casi religiosa" es el individualismo de Descartes y la negación de Hume de verdades morales y filosóficas.
Galileo no era uno de esos "hocus pocus". Por esto, su historia importa ahora.
Notas
[i] Galileo y Science Deniers (Simon y Schuster 2020).
Ver reseña aquí https://www.nyjournalofbooks.com/book-review/galileo-and-science-deniers
[ii] Citado en Richard Pevear, "Introducción", The Idiot (Vintage 2002)
[iii] Por ejemplo, Tomás Krautz, Reconstruyendo a Lenin: una biografía intelectual (NY: Monthy Review Press, 2015)
[iv] Los extremos se encuentran.
La fuente original de este artículo es Global Research
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